存在主义|谁还记得那个读海德格尔的陈直?( 六 )


这或许可以说再一次表明了哲学家的“没用场” 。 但是在这之前 , 他的主要精力都是在个体之上 , 在个体如何理解存在本身的问题上(至少从本真性这个维度来讲) 。 而且他当校长期间 , 也并不是不以德国人的福祉而工作的 , 可能恰好相反 , 他期待并且努力尝试的变革正是以德国人乃至欧洲人的福祉为基础的 , 至少这是他自己的看法 。
你提到的“使命”与“运气”在道德上的关联 , 我认为海德格尔的讨论要高于这个问题 , 或比这个问题更深 。 他一直强调他的“基础存在论”不是伦理学或道德论 , 他的“基础存在论”要为所有一切道德基础或伦理价值奠基 , 但是它本身不是伦理学 。
而齐克果也明确要超越道德的普遍概念 ,道德会扁平化个体 , 使个体不成为真正的个体(而成为了“公众”的一个样本) 。 因此 , 高更最后成功了 , 但是人们依然可以从社会层面来批评、指责他 , 不能说高更最后成功了 , 他就能免除道德的批判 。
(*李注:陈直把我发问中对于“公共性”的关照 , 更多地拉回了属于个体的视角 , 并强调这个视角是超越“道德共识”的 , 是且只能是 , 只应该是一个人他“自己的事儿” 。 这可是个很重要的事儿 , 人是否能“仅从他自己”就确保本真呢?佛教应该认为能 , 通过处理和练习自己的情绪、感受与念头 , 人即可获得真与幸福 , 那自然对我们都是一件很有希望的事儿 。 如果不能 , 这个本真性则要从与他人共同的生活中去“碰撞出来” , 这是现在大家都深感压力的情况 。 海德格尔说过“此在向来我属” , 似乎支持着“一个人自己的事儿” 。 但在晚年 , 这句话又添加了注解“向来我属意味着被让渡 。 ”为这个问题提供了很大的张力 。 )
关于决心 , 海德格尔把人的本真生存定义为“先行的决心” 。决心是本真生存的一个见证(Attestation) , 因为在人们的日常生活中 , 人们的目标、规则与标准都是被制定好了的 , 我们只需要按部就班地生活就可以了 , 日常生活并不需要“决心” 。
(*李注: 正如上一篇文章所说, 其实现在互联网上流行的对于社会标准的消极对抗 , 依然是一套他人给定的按部就班) 。
海德格尔把这样的无决心的状态称之为“非本真的生存” , 也就是丧失自我的生存 , 我们的一切都由社会来制定 , 我们只需要完成社会规定的任务、标准就可以了 。 在人的本真生存中 , 人就必须在当下的处境中进行决断 。
海德格尔说人的存在就是操心(care) , 因为人的“基本建构”是在世界中存在 , 也就是:

“(操心作为)此在的存在说的是:先行于自身已经在(世)的存在就是寓于(世内照面的存在者)的存在 。 ”
这句话或许可以简单理解为:作为人的存在的操心 , 人本质上是:(1)已经处在一个社会、历史、文化、地理背景中 , 也就是人已经是处在被抛在一个给定状态中;(2)人是面向未来而“筹划”的 , 也就是人的存在根据于对于未来(不管是有意识还是无意识)的一种规划、态度、理解;(3)人又是在当下中与那些在世界中相遭遇的实体或事物(也包括作为此在的其他人)打交道的 , 我们当下要处理各种各样的事情 , 要面对各种各样的事情 。
即便你现在百无聊赖 , 对于任何事情都没有兴趣 , 但是也是处在与这些事物“相遇”的状态之中 。 通常我们也是下意识地这么日常生活的 , 但是我们没有很明确地理解到这点 ,而海德格尔把我们下意识或者前理解中的生活用现象学的方式呈现出来 , 从而让我们对于我们自身有更加准确的理解 。