存在主义|谁还记得那个读海德格尔的陈直？( 三 ) 思想性|存在主义|问题|思考|哲

“这个常人不是任何确定的人，一切人倒都是这个常人。 …平均状态是常人的一种生存论性质…因此常人实际上保持在下列种种平均状态之中：本分之事的平均状态，人们认可之事和不认可之事的平均状态，人们允许他成功之事的和不允许他成功之事的平均状态，等等。平均状态先行描绘出了什么是可能而且容许去冒险尝试的东西，它看守着任何挤上前来的例外。任何优越状态都被不声不响地压住……我们称之为对一切存在可能性的平整。庸庸碌碌，平均状态，平整作用，都是常人的存在方式，这几种方式组建着我们认之为’公众意见’的东西。公众意 ?见当下调整着对世界与此在的一切解释并始终保持为正确的。 ”

（*李注：“常人”是海德格尔哲学针对“非本真”状态很重要的概念，用来呈现一种很难意识到、很难摆脱的“无自我” 。他的难以意识，恰恰在于，我们学着他人的方式，学着他人的方法来反思自己生活受到的“控制”和“异化” ，异口同声地批判这种“异化”的时候，看上去是积极地争取自我，实际上是平均地“隐匿于常人” 。）
从历史角度看，海德格尔的“本真性”这个词直接源于18-19世纪浪漫派的个人主义，这种个人主义强调了个体的不可还原性，比如说人的个体不能被简化为是一个“理性的动物” ，不能被简化为是作为公司的一个“人力资源”（李注：也不太可能简单地简化为一种时代共性问题的面对者）。
它强调个体的独特性，创造性（比如在艺术中的创造性）以及强调个人的自由与责任。
当然，更为重要的一点是，这种个人主义要求个体的commitment（*李注：与自由主义的消极自由个人主义不同），我倾向于把它译为“使命（感）” 。
我经常会以玄奘法师对于佛教或佛法的热忱来说明这种commitment（使命）。玄奘法师对于佛法并不是简单的热爱，也不是简单的兴趣，而是把佛法当做成为自己的“真理” ，可以为之而生、也可以为之而死的“真理” 。
这里的关键是，前往印度“取经”不仅仅是他的“理想”、“情怀” ，而是切实的行动，切实的实践。通常我们所说的“理想”、“梦想”好像是不在自己近旁的东西，而是那些比较遥远的东西。比如很多小学生被问及他们/她们的“理想”、“梦想”是什么，这仅仅是他们/她们的“设想” ，而不是行动的东西。
但是对于commitment（使命）来说，它就是正在做的事情，虽然可能会成功或失败。当然，这里的“做”并不是简单的做，不是“日常状态”那样的做，而是需要付出很大努力的做。
对于有commitment（使命）的人来说，不管最终结果成功还是失败，他/她已经是处在使命之中了。在玄奘法师之前，确实有不少像他那样前往印度“取经”的人就是因此而死亡的。但是这并不妨碍玄奘法师对于自己的“真理”的投入与奉献。即便他也像很多人那样在途中死亡，对于他个人来说，他也是“成功”的。
确实如你所说，真假问题是攸关的。或许可以用尼采的话说，人类有一种“求真的意志（will to truth）” ，人类需要真理，拒绝虚假。哲学与“幸福”的关系问题应该可以说是“自古以来”就有的。
古希腊哲学家追求的良好或幸福生活的标准是：按照宇宙法则对于人的定位来生活，人按照宇宙秩序而过的生活才是良好或幸福的生活。亚里士多德说最完美、最高级的生活是“沉思”的生活，因为在宇宙秩序中，人是被设定为是“理性的动物” ，因此”沉思”能够最好体现人的这种理性精神。