存在主义|谁还记得那个读海德格尔的陈直？( 四 ) 思想性|存在主义|问题|思考|哲

文章图片

《维特根斯坦》
但是古希腊这种对“良好或幸福生活”的定义在后来的西方历史中被其他对“良好生活”替代，如启蒙理性传统。不过从18-19世纪开始，人们就对启蒙运动中对于“理性”的崇拜表达了怀疑与否定的态度。这就是“浪漫主义”的起源之一。
这种对于机械理性的对抗与反叛一直持续到了当代社会，而海德格尔就是其中对这种“理性社会”进行反思最著名的代表之一。海德格尔出生于虔诚的天主教家庭，他的父亲就是一个教堂司事（sexton ），而且由于家庭贫困，海德格尔的求学生涯都是由教会来资助的，这使得海德格尔在早年紧密地跟随着天主教的官方思想。
而反“现代主义”是天主教的核心之一。虽然后来海德格尔走出了天主教的教条（在与他妻子结婚时期，他明确终止了他的天主教信仰，改为信仰新教），但是终其一生，海德格尔对于现代主义都是持保留、批判、反对态度的。当然海德格尔对现代主义的反对不仅仅是他的宗教背景，他自己对于“存在问题”的探索也让他走向了反现代主义的道路。
因此回到幸福问题。从齐克果（甚至帕斯卡尔）以来的包括海德格尔在内的所谓“存在主义哲学”似乎对于“幸福”并没有过多的关注。似乎对于这些存在主义哲学家来说，“幸福”不是根本性的，人的“存在”才是根本性的。人生的目的不在于如何寻找幸福，人生的目的在于寻找真正的人生存在，或者寻找一种“本真的生活” 。
这种本真的生活几乎与我们通常所理解的“幸福”没有太大的关系。这种本真的生活在很多方面可以说是危险的、危急的、焦虑的、绝望的、沉重的、紧张的。这些概念显然与我们通常所指的“幸福”格格不入。
但是这些哲学家认为，正是与通常的“幸福”概念格格不入的“本真性”概念才真实地反映了人的根本所在，反映了人的“本质” ，反映了萨特所说的“存在先于本质” 。
03.
李厚辰接着发问
之所以提到“幸福”问题，确实因为这个问题在我们的生活中如真假一样“攸关” 。
就拿“使命感”来说，我能想到的历史上最糟糕的事情，几乎都是在强烈的“使命感”驱使之下完成的，比如十字军东征。他们也许也并不在意自己的“幸福” ，认为自己即使不幸福，也要完成使命，他们不仅不在意自己的幸福，也不在意他人的幸福。
海氏自己也在1933年出任纳粹党治下弗莱堡大学校长，这样的选择不能不说是“使命”使然。他当然很快辞任离开，也对此十分后悔。不过，我并无意说明“使命”是个恶的概念，而是在怀疑一种不以“幸福”为牵扯的“使命投入”之本真到底会有何种代价。
你认为commitment（使命）本身不论成败，都因“处于使命中”而无条件地获得了“成功” ，我认为事实也许比这个残酷。
威廉斯的“道德运气”理论很大程度上就是对这种commitment（使命）之道德辩护的质疑，一个最典型的例子就是抛家弃子追求艺术的高更。如果高更最终失败，不是现在这个伟大艺术家，那么这种对艺术的“使命”是否还可以获得一种无条件的道德价值，则是一种非常有风险的事情。
威廉斯雄辩地证明，以一种类似“动机”和“投入” ，希望能够实现摆脱“结果”的道德至高价值，本身具有很大的缺陷。这本身也与对20世纪的浪漫主义批判，有很大的关联，在这场浪漫主义狂潮中，从魏玛到第三帝国的德意志不仅献祭了自己的“幸福” ，也以整体欧洲甚至全人类的“幸福”作为了代价。