遇火|从“遇火不焚”到武士道( 三 ) 天心|遇火|故事|日本|相马|达摩

所以从起源看，插花的确是一种自然的艺术，它只是对枯枝败叶的珍惜和“物尽其用” 。即便是作为一种必需的装饰和欣赏，也应该更多地赞扬花匠，因为“莳弄盆栽的人远比拿剪刀的人有人性” 。而且“即使是把花种植在花钵里，我们也有自私的嫌疑” ，因为“为什么要让植物远离原生的环境，在陌生的地方盛开呢？这难道不像把鸟关进笼子，强迫它唱歌交尾一样吗？”真正自然的赏花不是花道，即便再强调自身美学上的“自然”特征，花道总是一种人为的秩序，是供人玩赏的矫饰的自然，而“理想的爱花者是那些在花的故土拜访花的人” ，比如陶渊明、林逋、周敦颐、光明皇后。
茶道也是一样。可是从冈仓天心的美学主义出发，他是绝不愿意否定茶道和花道的价值的——那毕竟是日式美学的精华所在。怎么办呢？只有从理念上加以调和。所以他必须为自然本身设置一个更高的、更值得趋向的目的，以作为否定原初自然的理由， “如果我们能展开新的形式使世界的观念高尚，我们为何不能折花呢？”这样就能“让她们与我们一共向美敬奉”了。死是为了达到更极致的永恒和自由，所以它是值得的，就如樱花的凋谢：
“也许花朵自己也知晓其中的全部意义。她们决不似人间的懦夫，有些花为死而自豪——日本的樱花就是如此，当它们任风自由飘落之时。不管是谁，当他伫立在吉野或岚山满天飞舞的花雪前，一定会懂得这个道理。 ”
通过为自然本身设置更高、更自由、更完美的永恒自然，冈仓天心偷换了自然的概念，从而得以自圆其说。实际上，这是整个包括茶道、花道、艺道、武士道等在内的日本传统文化中概念转换的秘密所在。这样，《茶之书》以茶道大师千利休武士道式的自杀来结尾，就再顺理成章不过了。
在举行了郑重而悲壮的“临终茶仪式”之后，这位日本历史上最伟大的茶人换上洁白的长袍，吟诵了绝命诗，然后用一把闪着寒光的短剑自尽。
“微笑浮现在他的面容，利休步入了未知的天国。 ”