遇火|从“遇火不焚”到武士道( 二 ) 天心|遇火|故事|日本|相马|达摩

“磐城中村城主相马殿下的宗谱……是日本第一宗谱。某年，相马屋敷发生火灾，相马殿下叹息道：‘屋敷和家用都是能造出来的东西，即便全部烧光也不觉得可惜，唯有当家第一重宝的宗谱抢不出来才觉得遗憾哪。 ’一个侍从说：‘我去抢出来。 ’……说着，飞身跳入火中。等火灭了以后，相马殿下吩咐要找到那位侍从的尸骸。人们找了许多地方，最后发现他被烧死在庭院里。把尸体翻过来一看，血从肚子里流出来了，原来那侍从切腹，把宗谱装入腹中，结果宗谱完好无损。从那以后，这份宗谱被称作血宗谱。 ”
对比《今昔物语集》和《叶隐》里的两则故事，可以明显看出，前者中那个烧毁的匣子，被后者中自剖并烧死的武士尸骸所替代。个中原委，或许在于武士阶级产生于平安时代后期，当时甚至还没有“武士”这一称谓。并且奈良、平安时期，佛教初传日本，为了得到弘扬，必须强调其法力。因此在早期的故事中，被突出的并非保护法宝的守护者（虽然拥有法宝者的虔诚也是必需的），而是法宝本身的法力无边，能够趋利避害。
到了中世纪，幕府秉政，武士政权建立，强调牺牲精神的武士道逐渐形成，于是在宝物与大火之间便被插入了一个更具能动性的守护者，正是由于守护者的强大与奉献，才能保证宝物的存在与传承。而这故事结构上的微妙变化，正对应于天皇（万世一系的神之家族）与幕府（强有力的宫廷守护者）对峙的政治结构。
从《叶隐》里的轶事，到冈仓天心引用的戏剧故事，又是一变，对应于日本从中世到近世的转折。关键的一点是，《叶隐》里的武士剖腹所藏之物并非名画，而是宗谱。可见，对武士道“圣典”来说，美固然重要，但还未占有后来那么高的位置。《叶隐》的中心概念是死，所谓“死之彻悟，就是每天都在死之中” 。当然，武士之死被一再强调要“漂亮” ，但死与极致之美并未完全合一。只是在冈仓天心所引的近代版本中，当象征伦理传承的“日本第一宗谱”被替换为象征艺术最高成就的雪村的达摩图，才完成了美与死的完全合一。
冈仓天心在描述与茶道息息相关的花道时所说的一段话，却再好不过地诠释了他所理解的武士道的精神世界，这绝非偶然：
“为什么只能乐生不能乐死呢？生与死表里一体，如梵天的夜与昼。我们以不同的名目崇拜冷酷的慈悲女神——死神。拜火教徒从火中迎接吞噬万物之神的影子，日本神道教的信徒至今仍拜倒在剑魂冰雪般的纯洁下。神秘的火焰烧掉了我们的缺陷，神圣的利剑斩去了欲望的羁绊。从自身的灰烬中诞生出崇高的希望的化身凤凰，于自由中我们实现了人性的高蹈。
如果我们能展开新的形式使世界的观念高尚，我们为何不能折花呢？我们只是让她们与我们一共向美敬奉。我们把自己奉献给了纯洁与朴素，这样的行为理应得到宽恕。茶道大师因此创立了对花的崇拜。 ”
再一次，冈仓天心作为深通艺术之精髓的人，能够体会其中的尺度所在——“他们不是随意折取花木，而是按照内心的艺术构想审慎地选择一枝一叶。如果不慎使用了超过必需的花枝，他们会感到羞耻。 ”但是有多少人能始终把握好这一审美乌托邦的现实尺度？一旦超出了“必需” ，会发生什么？尽管冈仓天心的目的是要为花道辩护，但其实对其中的某种道德困境是颇为明了的。他指出：
“大约在15世纪，花道和茶道同时诞生。在我国的传说中，最初的插花源自佛教徒，他们心怀对一切生灵的无限忧虑，把那些因暴风雨而四处散落的花朵收集起来，放入盛水的容器。 ”