冈仓天心|冈仓天心为什么要向西方人介绍东方茶道?原因竟然是日俄战争?( 二 )
冈仓天心毫不地使用了“Modern”一词来形容明代之后的中国人对茶的态度:“对于后世的中国人 , 茶仅是一种可口的饮品 , 而绝非理想 。 国家的长期灾难使人们丧失了对生活意义的追求 , 他们变成了现代人 , 也就是说 , 变得世故成熟 。 他们失去了让诗人和古人保持永久青春的梦幻的崇拜 。 他们变得折中 , 遵循世界的惯例 。 他们也变得玩世 , 不愿屈尊去征服或者崇拜自然 。 尽管明代的茶叶中有花的芳香 , 但是唐宋茶艺的浪漫韵致在茶杯中已丧失殆尽 。 ”中国本土茶作为生活美学的没落与糟蹋 , 冈仓天心认为这是中国人生活粗鄙与功利的隐喻 , 因为modern一词在19世纪之前是个贬义词 , 意味着功利实际与市侩伧俗 。
冈仓天心对茶道的解读 , 实在令人拍案:“本质上茶道是一种对‘残缺’的崇拜 , 是在我们都明白不可能完美的生命中 , 为了成就某种可能的完美所进行的温柔试探 。 ”“隐而未显的美感 , 非经发觉无法得到;有所保留的表现 , 却能透露出一切;茶道 , 正是这样一种技艺 。 ”奈良时期 , 日本在中国的影响下开始饮茶 , 平安初期天台宗大师最澄从中国带回的茶种就种植于京都 。 此后 , 经过镰仓时代的荣西禅师 , 室町时期的能阿弥、一休禅师、村田珠光等杰出茶人的不断开拓 , 至战乱纷繁的安土桃山时代 , 千利休在继承村田珠光 , 武野绍欧的基础上 , 将草庵茶推到极致 , 茶道不仅是一种追求“和清静寂”的精神仪典 , 也是一门融绘画、插花、陶器、书法、建筑于一体的艺术 , 千利休也因此成为日本茶道的集大成者 。
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他在论述日本茶道之时认为:“纯粹洁净中的融洽和谐 , 宾主酬酢的微妙交流 , 依循古礼的行止进退 , 以及其间平添的浪漫之情 , 都是茶道的无言教诲 。 ”在他看来 , 日本茶道的仪式 , 才能真正让人得以见识最为极致的饮茶理念 。 茶会 , 以茶、花、画、茶具、色彩、声响、姿态、言语 , 与茶室简素清净的美学追求 , 共同达成一次俗世中净洁神圣的会面 。 那种自然、恭顺、优雅 , 的确是值得让人托付心灵的幽栖之所 。 在东方的智慧里 , 只有隐身于仕途世外的遁世之人 , 才是真正的高士幽人 , 也只有他们 , 引领着东方最为高雅的生活姿态:“每次茶会 , 都是一次即兴演出 , 以茶、花、画交织出当下的剧情 。 色彩不应违反茶室基调 , 声响不可扰乱周遭律动 , 姿势不能育碍感官和谐 , 言语不当破坏物我合一;一举一动务求简单自然 , 这些全部都是茶道仪式的目标 。 ”
【冈仓天心|冈仓天心为什么要向西方人介绍东方茶道?原因竟然是日俄战争?】日本茶道对于茶室亦极度讲究 , 一如他们对饮茶的讲究 , 刻意在简朴的外表下深藏着高贵:“茶室以其茅草屋顶 , 诉说短暂易逝;以其纤细支柱 , 透漏脆弱本性;以竹撑暗示轻微;以平凡的选材 , 言明无所滞碍 。 因为将美感投于如此单纯简朴的环境上 , 那妙不可言的灵光始能现身于现实之中 , 而所谓的永恒 , 唯有在这种精神世界中 , 才有可能追求 。 ”而茶室也体现了物我和谐的整体关怀:“一个房间真正的存在 , 由屋顶和墙壁所圈出的空间 , 而不是屋顶和墙壁本身 。 水壶的有用之处 , 在于它拿来盛水的空间 , 而不是水壶的形体 , 或是它的原料 。 ”日本茶道的茶室讲究 , 体现着饮茶理念的虚怀若谷与接纳异己 , 而茶道的思想根源 , 则是中国的道家思想 。
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