中国传统文化|为何弥勒佛到中国成了笑口常开的“布袋和尚”？泉州|核酸|全员|检测|福建省政

佛教于西汉传入中国后，几千年来不断适应中国政治、经济、文化需要，走出了一条中国化道路，与中国传统文化融为一体。同时，中国佛教又被传播至世界其他国家和地区，影响了当地的佛教文化。
浙江省社会科学院哲学研究所所长、研究员，浙江宗教研究中心主任陈永革近日接受中新社“东西问”独家专访，回溯佛教中国化的历程与路径，探寻中国佛教在推动构建人类命运共同体中的思想价值底蕴，以及如何与不同文明对话。

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资料图：灵隐寺是中国佛教著名寺院，位于浙江省杭州市西湖西北面。
现将访谈实录摘要如下：
中新社采访人员：佛教中国化有何内涵和要义？
陈永革：佛教从异域传来，“佛教中国化”在不同时期有不同表现形式，总的来说，佛教中国化有三方面内涵。
一是“佛教”的内涵，历史上的佛教典籍汇总为以“经律论”为主体的《大藏经》，但其中记载的佛教跟我们现在所说的佛教，随着历史际遇的长期变迁，对于其中有些内容，存在着不同解读。比如说，对于“经律论”作出人间佛教化的解读即是一例。在佛教中国化一千多年的历程中，必须在具体的历史情境下去解读“佛教”的概念。
二是“中国”的内涵，在不同时期也不同，如南北朝作为佛教传入中国的关键时期，佛教就是利用民族交融才逐渐扎根。这一时期佛教成为国家、民族外第三种力量，能有效整合社会、民族和地区风气。
三是“化”的内涵，“佛教中国化”和“佛教化中国”之间存在你中有我、我中有你的微妙关系。很多传入中国的外来思潮最终销声匿迹，就因为无法中国化。从更深层说，是中国的社会、文化、民众把佛教改变了。佛教中国化虽是一个简单表述，但其背后历程错综复杂，甚至波澜壮阔。

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图为杭州飞来峰景区内的布袋弥勒。严格摄
中新社采访人员：佛教中国化经历了怎样的发展历程？佛教如何与中国传统文化相融？
陈永革：几千年来，佛教中国化的总体成果是形成了世界佛教的三大体系，南传佛教、北传佛教和藏传佛教。
在我看来，佛教中国化没有完成时，今天其内涵也在不断调整、充实。比如佛教中弥勒佛的形象几经演变，最终大肚弥勒造像最深入人心，这与最初传自印度的弥勒像迥然不同。从杭州飞来峰68窟大肚弥勒佛像可以看出，其造型、服装、饰物、手串、布袋等均融合汉地形象、服装习惯，“笑口常开”的形象代表了宽容、乐观、自在的积极进取精神，这一形象是中国人思想、观念、心理的物化，是佛教中国化、世俗化的体现。
佛教如何调整自己与中国传统文化相融？至少有四“化”。
一是文教化。很多佛教寺院就是当地的文化传播中心，国家力量建造的佛教中心，如唐太宗时代，几百上千人翻译佛典，这是文教传统。西安出现众多佛教祖庭寺院，就是佛教中国化的典型成果。
二是制度化。比如佛教中影响最大的出家制度，还有寺院制度、修持戒律，僧人要穿僧衣，独身、吃素等，佛教中国化能够成功在于确立并落实佛教制度。
三是民众化。佛教中国化最根本的传统就是护国佑民，被朝廷和民众所接受，这样就有了根。六祖慧能大师通过革新促进佛教与中国社会的融合，使佛教立足于、服务于现实社会，这种主张佛法落实到人世间的思想对中国佛教意义重大。
第四是现代化。随着时代不断进步，佛教也要调整适应社会发展。比如现在都提倡文明进香，这就是佛教适应现代制度的活动方式改革，其背后的重要动机就是佛教要越来越融入时代的文明化进程。