哲学性$中国哲学起源于《周易》吗?谈些个人看法

哲学性$中国哲学起源于《周易》吗?谈些个人看法
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今天我简单来谈谈个人对《周易》哲学意义的一些思考。
有人说中国哲学起源于《周易》,这种说法是没错的,但也不能说全对。
准确来说中国哲学的起源不在某一个人或某一本著作,而是来自某一时代许多人共同留下的一系列思想著作。
最具代表性的当属《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》,也就是我们所说的“六经”。
“六经”之所以能够称得上是中国哲学的起源,是因为其中的记载无不反映出我们祖先对人生以及自我精神的反思。
有了反思,自然也就不失为一种哲学思想的萌芽。
但中国哲学的反思与西方哲学的反思是有所不同的,这一点一定要先搞清楚。
西方哲学看重的是人后天意识思维的作用,他们习惯于运用缜密的逻辑思维去超越感性寻求对现实事物真理的切中。
换言之他们认为人的情感本是一种遮障,唯有理性能够洞察真理。
而我们中国哲学的反思则是来自本源情感的直悟,这种直悟不需要借助理性的逻辑思辨,而是以通过“修身”这种功夫形式去对“生命”的形而上进行感悟,其具体表现的代表即是儒、释、道的“心性学”理论。
比如我们看“六经”的哲学性如何体现,《诗》是一部诗歌总集,用孔子的话讲“思无邪”,这些诗歌没有任何复杂的意识痕迹,完全是人民生活情感的直接记录。
《书》与《春秋》是对上古时期我们华夏民族历史的记载,孔子讲“知我者,其惟《春秋》乎。罪我者,其惟《春秋》乎”,《春秋》中的笔法,隐含了大量对人性作用于社会变革的感悟。
《礼》是对古代礼仪的记载,《乐》是对古音乐的记载,礼仪和音乐都来自上古时期的祭祀活动,这是一种人们表达本源情感的特殊形式。
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所以以上“五经”虽看似毫无西方哲学那种对哲学真理的逻辑追问,但却无处不是祖先以“生命情感”为中心的哲学落实。
而《易》,即《周易》作为“群经之首”则可以说超越其他经典更直接体现出了中国哲学智慧的发展。
《周易》的内容此处不展开细说,这里只就其内容是如何构成其哲学性进行分析。
《周易》的六十四卦与三百八十四爻最初是对过去经验的记录,后来渐渐衍化为对未来的预测,这一阶段称之为“筮”,也叫“占筮”。
有“筮”自然就要有解卦的过程,于是人们为每一卦和每一爻填写了卦辞与爻辞,一方面作为对卦与爻的解释,另一方面则是为预测提供结论。
我们且不去理会“占筮”这种预测未来的手段是否可靠,随着这种方式不断运用,卦的价值渐渐超越了人们单纯对未来的预测需求,人们渐渐将卦和爻看做天地、人伦乃至万物的象征,开始探索和思考其中的规律和意义。
于是纯粹的预测工具便被赋予了文化的价值,而卦辞和爻辞的解释摇身一变成为了祖先精神活动的自我阐明。
《周易》的哲学之光就是如此开始显现的。
而《周易》成为中国哲学正统的根基源于后世对其精神进一步的发挥与阐述,其方向主要有二。
首先《周易》被儒家视为经典,儒者们赋予了《周易》全面的道德含义,也正是因此儒家学派总结出了与天地秩序相一致的人伦秩序,例如“天行健,君子以自强不息”;“地势坤,君子以厚德载物”。
对天地精神的效法我们称之为“天人合一”,这对我们中国人文化精神的塑造作用影响至今。
这也正是我们东方伦理学的高妙之处,它取法于天地便等于直达宇宙秩序的根本,这种思路远比西方那样用意识剥离出种种概念去强行划分道德范畴的方式高明的多。