物质|王阳明:人生不是一场物质的盛宴,而是一场灵魂的修行( 二 )


先生曰:“你未看此花时,此花与你心同归于寂静,你来看这花时,它的颜色就鲜艳起来,就可知此花不在你的心外!”
王阳明的意思是,你与花没有任何关系时,对你而言花是不存在的;一旦你看到它就与之感应关联了,你的心就赋予其“鲜艳”的价值,此花此时就在你心里。
那么,“心外无理”、 “心外无物”、“心外无事”,就可以理解为:只有我心感知和认识到的“理”、“物”、“事”,在我的心中才是存在的;其它未和我发生关联的“理”、“物”、“事”,即便它也客观存在,但对我毫无意义。
因此有人说:“王阳明的心学告诉我们的最大真相,就是我们根本没有看到世界的真相。每个人与世界之间,都不自觉地隔着一堵墙。”
即便如此,“心即理”的学说仍然具有非常积极的意义。它第一次肯定了“心” 的重要性,使人们的学习方法和思维模式,从程朱理学的
“心即理”的理论提出以后,人们才发现了自己内心的力量,懂得了万事万物由我心主宰,真理就在我们心中。只要充分调动个人的主观能动性,我们就能很好地认识世界,从而实现自我。

物质|王阳明:人生不是一场物质的盛宴,而是一场灵魂的修行
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据《阳明年谱》记载,王阳明在龙场悟道的第二年,在贵阳书院讲学时,开始提出“
王阳明的意思是你明白了一个道理,就应该立刻用行动去实践它。若实践符合这个道理,那你的“知”就是真知;若实践与道理相悖,那你的“知”就不是真知。
举例来说,你以为自己对孝道懂得很多,但是却做不到孝顺老人,其实这是你没有真正明白孝道的涵义。如果你真地懂得了“孝道”的意义,你就会自觉地在孝顺老人方面做得很好了。故阳明曰:“
值得一提的是,在这里,
王阳明曾经举过一个例子,看见一个小孩掉到井里,有人必然会动恻隐之心,这就是“良知”,倘若顺着这种恻隐之心的发展奔走呼救,这就是“知行合一”。
要做到“知行合一”,首先要静下心来,摒弃自己的私心杂念,多多培育和激发自己的良知,其次是要“多在事情上磨练”。
通过不断地磨练,才能对“知行合一”有更深刻的体验,也才能增长自己的才干。
明白了“知行合一”的理论,就可遏制人们心中的“一念之不善”。当“不善之念”萌动时,就要将其扼杀于“摇篮”之中,如此坚持,便可使个人的道德修养日益精进。
听从良知,知行合一

王阳明认为,天下没有比良知更好的东西了。“良知”就是存在于每个人心中,不受任何东西影响和支配的原本的自发的善念。比如,“
心中有了“良知”,就要去实践。“致良知”就是听从心中的善念,将良知推广扩充到万事万物,在实际行动中体现良知,知行合一。
但是“致良知”,谈何容易?王阳明说:
良知是人先天固有的善性,是存在于人心中的天理。有些人之所以成不了圣贤,是因为这些人的良知被内心的私欲所侵蚀、蒙蔽,所以需要去除私欲,恢复良知。
凭借良知,我们才可以约束和控制自己的行为;凭借良知,我们在精神和灵魂的修为上,才能一直向真、向善。故阳明曰:
有人说中国历史上有两个半圣人,一个是孔子,一个是王阳明,还有半个是曾国藩。而清朝人说,如果严格按照立德、立功、立言这三个标准,古往今来的儒家完美人格,诸葛亮算一个,王阳明算一个,曾国藩算半个。
王阳明本是一介书生,是大明的乱世给了他施展才华的机会,但因为朝廷的腐败与争斗,王阳明一生都无法进入朝堂的最高层,只能辗转各地,讨逆安民。