墨家墨子|天下有疾，人当医之，墨家墨子是如何给天下治病的( 二 )

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然后就是臣不忠，其实，臣不忠就是“君不会”的一种结果体现，君臣之间本应该是相辅相成的，但如果君主不能够广施恩惠，不能够以天下的利益为己任。那么，必然会导致整个朝堂乌烟瘴气，一个昏庸无能的君主，是无法得到广大臣子的忠诚的，而臣子一旦不忠，就没有办法为君主提出合理的治国理念。毕竟，君主要治理的是一个国家，一个国家的事情多如牛毛，单纯地凭借一个人是没有办法完全顾及到的，这就需要臣子充分地发挥自己的力量，但如果，臣不忠，那么，君主就会受到蒙蔽，对于整个天下的认知就不会清楚，自然也就没有办法及时有效地提出解决方案，如此一来，整个国家也就只能在浑浑噩噩当中停滞不前，这是君臣关系崩坏对于国家发展的阻碍。而父不慈、子不孝则是对一个家庭毁灭性的打击，父子关系一直都是古代社会伦理关系中最为重要的一层，所以，古代人才会极力的讲究父慈子孝，如果这一关系受到了冲击，那么一个家庭必定不会和谐。而要知道的是，社会的根本组成其实就是家庭，家与家之间相互和谐、共同创造价值就形成了国家，形成了社会，而如果小单位的家都不能够和谐发展，那么，由家组合而成的国又如何发展呢？所以，这两种关系的崩坏，四种人之间的自私，就直接导致了社会问题的出现。当然这只是社会出现问题的直接原因，那根本原因又是什么呢？
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墨子认为根本原因是人们不能够相爱所导致的。做儿子的只爱自己，不爱父亲，不能够将父亲的辛苦感同身受，那么，最后为了自己而损害父亲的利益，同样的作为父亲不能够切实地爱自己的儿子，就会为了自身的利益而损害儿子的利益，就会导致“父不慈、子不孝”。同样的，对于君臣关系也是如此，做臣民的只顾及自己而不顾及君主，那么就会为了自己的利益而损害君主的利益，作为君主，只顾及自身而不顾及臣民，那么，就会损害臣民的利益，如此就会导致“君不惠、臣不忠”。同样的，我们将这一理论推广到国家之间也是实用的，作为诸侯国，每个国家只顾及到自身的利益，同时又为了自己的发展而去损害其他国家的利益，那么，国与国之间必定是相互攻打的，大家都想自己发展的更好，都想自己的国家更强。所以，就都会去损害其他国家的利益与生存空间，如此一来，可不就是相互攻伐吗？这种局面一旦开始，战争又如何会少呢？所以，就会导致国与国相攻。同样的，人与人相贼，根本原因也是因为人们只爱自己，不爱别人，如此导致了整个天下秩序的崩溃，人们相互残杀，弱肉强食，势力强的威胁势力弱的，人数多的压迫人数少的，富有的欺负贫困的，高贵的鄙视卑贱的，聪明的欺骗迟钝的，所谓一言以蔽之。这些社会现象之所以会发生都是因为人们不能够彼此爱护所导致的。
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如此在墨子的理念当中混乱的原因搞清楚了，接下来就是要如何解决这些问题来还社会以安定了。那么，又要如何解决当时的社会问题呢？其实很简单，就是对症下药，缺什么补什么，既然社会的问题是不能够相互爱护，那么治病的方法就是针锋相对，就是让人们要相互爱护。墨子说诸侯相爱就没有战争，国与国之间就不会相互攻打，天下就能够太平，大夫相爱就不掠夺，就没有为了各自的利益而去损害其他利益的小团体，国家内部就会变得和谐，而人与人相爱就不会残害，大家都以别人的利益为自身的利益，都将爱自己和爱他人放在同一个档次上，自然就不会为了自身的利益而去残害他人。如此，人与人的相处就会变得和谐而又稳定。同样的君臣相爱，就没有“君不会、臣不忠”，父子相爱就没有父不慈、子不孝，兄弟相爱就会兄友弟恭，也就是说，如果天下之人皆相爱，那么，必然就是四海之内皆兄弟。所以，只要人们能够相互爱护，当时天下所有的困难和问题就会迎刃而解，也正因如此，墨子才会提出兼爱非攻的理念，并且，这一理念还会成为墨家的根本学说。简单地来讲，就是要爱别人和爱自己一个样，用儒家的观念来阐述就是，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，就是要奉行兼爱的理念。