子綦|“静坐”益处多：自省增慧，修身养德( 二 ) 道家|儒家|王阳明|中庸|庄子

佛家对“静坐”的形式颇讲究。以盘腿为例，有散盘、单盘、双盘，其中单盘又分金刚盘、如意盘等等。但其要旨乃是通过坐姿调整呼吸，辅以“数息”，以求进入“无念”的状态。

无念，就是把杂念、因缘、诸种“造作”等通通“空”化，做到“屏息诸缘”“自净其意，恒念如一”。

“屏息诸缘”意为“不随身体躯壳起念”。明代诗僧苍雪大师有诗云：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，只缘无事可思量。”可谓写出了禅家对“空”的理解。

驱除妄念、杂念是非常困难的事。为此，佛家又生出多种方便法门，譬如禅宗的“参话头”。

他们通过让“静坐”的禅僧思考诸如“念佛的是谁”“狗子佛性还有无”等问题，借“机”熄掉其他的“妄念”，这种以楔（话头）去楔（妄念、杂念）的做法无疑有助于禅僧“入定”。

进入禅定，意味着距离“大智慧”不远了。因为以佛家之见，只有在“禅定”中，人们方可“熄灭诸缘”，“空”掉形质乃至妄念，见得“自家本来面目”，见得宇宙的真相。以佛家观之，此种关于“自我”、关于宇宙的“真相”，乃意味着大智慧的开启与诞生。

不过，佛家的“静坐”仅是“开悟”之契机，智慧的落实还要靠“行愿大千”来完成。在这点上，佛家和道家不同，道家追求“忘掉”后的“逍遥”之境，而佛家在“空掉”一切后，还要返回人间，切实实践。

无论怎样，“静坐”确为佛家修炼、开悟的重要法门。

文章插图

03：儒家之静坐——内省、致中和

以刚健有为、自强不息著称的儒家亦重视“静坐”，只是其目的在于成就圣贤人格：一是内省而有得；二是体味中和之道。

关于内省，曾子有言：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒学本质上是成人、为己之学，即成就君子人格、提高个人修养。

这就要求人们在具体的事务中提高自己，在“静坐”中省察自己的行为。只有在静坐中，才可能让心停下来，回归其“定”“止”之处。俗语云：“静坐常思自己过，闲谈莫论他人非。”

关于体悟中和之道，儒家经典《中庸》首章云，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”“致中和，天地位焉，万物育焉。”“中和”之道乃儒家追求之至高境界，在具体的伦常中化为“中庸”之道，乃是君子所应遵循的准则。

然而，实行“中庸”之道何其难矣！以至于孔老夫子发出“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能矣”（《中庸》）的感慨。如此看来，推行“中庸”之道如此艰难，体验“中和”之境则自然更加难矣！

不过，儒家并没有完全否定那种“鸢飞戾天、鱼跃于渊”的中和之境，而是认为此须在“喜怒哀乐之未发”的“静坐”中体验。

按宋明儒家的看法，“喜怒哀乐”属情，情有善恶之分；而“喜怒哀乐之未发”则属“性”，性无善恶，王阳明认为“无善无恶心之体”。这个“心之体”或曰良知，或曰儒家的中和之境，无疑可在“静坐”中体悟。

以宋儒观之，其“静坐”之目的并非在于“养静”，而在于去人欲、存天理，体悟“喜怒哀乐之未发”的未被污染的“纯性”状态。事实上，宋明儒家多喜静坐，程颐、程颢、朱熹、王阳明等人皆有“静坐”的功夫。

今天的生活节奏日益加快，让心在忙碌中得到片刻宁静，乃是多数人的盼望。片刻的静坐给人们提供了静心的“法门”。