子綦|“静坐”益处多：自省增慧，修身养德道家|儒家|王阳明|中庸|庄子

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“无事此静坐，春来草自青，”此诗句中所描绘的那种自然、静谧之境，常引起人们无限的遐思。

“静坐”似乎是诗人们的共同向往——
王维诗曰：“行到水穷处，坐看云起时。”
李太白诗云：“相看两不厌，只有敬亭山。”
【子綦|“静坐”益处多：自省增慧，修身养德】苏东坡诗言：“无事此静坐，一日似两日。”

其实，“静坐”并非只是诗人的专利，从儒释道各家对其的态度中，我们可品出中国传统文化的精髓。

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01：道家之静坐——坐忘、体道

虽然道家创始人老子未直接使用过“静坐”一词，但《道德经》中关于“静”的论述却不在少数，如“致虚极，守静笃”、“归根曰静，静曰复命”、“重为轻根，静为躁根”、“不欲以静，天下将自正”等等。

及至庄子，“静坐”真正朗显出来。庄子在《齐物论》开首处描述了南郭子綦“隐机而坐”的场面——“隐机而坐”即是“静坐”。

子綦静坐后，对天长嘘。侍候子綦的子游看到子綦静坐后“形如枯木”的变化而问其原因，子綦答道：“吾丧我。”意思是，在静坐中，我把“我”忘掉了。

“忘我”的境界是道家追求的“道”的境界，按庄子说法，只有“忘我”，才能心无执着，心无执着、无分辨，方可齐是非、齐生死，乃至最终与万物融为一体。

《齐物论》以“庄周梦蝶”结尾：庄周梦中变蝶，醒后却不知是庄周变蝴蝶，还是蝴蝶变庄周，此即为“与万物融为一体”的境界——“浑沌”之道的境界。

庄子的“静坐”，当然不是如木偶般傻坐，而是隐机而坐。隐机可谓一语双关，隐机者，既可解释为坐在几之侧，更可理解为隐去机心之义。隐去机心、人心，便可得道心。

隐者，忘也。恰如庄子所言，“其耆欲深者，其天机浅，”当人在静坐中，忘却身外事，乃至忘却“自我”之时，“人欲”则自然被“搁置”，自可得天机一片。

由此可知，道家静坐之核心在于“忘”。

在“隐机静坐”的操作层面上，庄子除简略地提及“真人之息以踵，众人之息以喉”外，并无更为详尽的叙述。对此，后世的道教作了丰富和拓展。

道教之“静坐”，尤注重养生之术，在“呼吸”上大做文章。唐人司马承祯作长文《坐忘论》，专门探讨“静坐”之要津，对后世影响颇大。他们追求“胎息”乃至辟谷，即杜绝饮食，通过微弱的呼吸将身体的能量消耗降到最低限度，以达到长生久视之功效。

当然，道家之“静坐”在后世不仅仅作为养生、修道之用，亦成为士大夫阶层追求的生活情调。

譬如清道人马大年在《怡情小录》中言：“倪正父锄经堂述五事。静坐第一，观书第二，看山水花木第三，与良朋讲论第四，教弟子读书第五。”其俨然将“静坐”视为生活艺术的一部分。

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02：佛家之静坐——去执、修慧

佛家与静坐关系亦密切。虽然佛家多以“禅坐”“打坐”命名之，其实一也。如果说道家的静坐要诀在于“忘”，佛家的静坐要诀则在于“空”。只有“空”化外物，才可获得宇宙之大智、全智，进入“佛”的涅槃状态。

我们知道，“佛”之义有三：自觉、觉他、觉行圆满。自觉为智慧，觉他为慈悲，觉行圆满为悲智双运、圆融无碍。由此可知，佛家修行必须要有智慧，即“开悟”。离开了智慧的引领，则难成正果。开悟的关键，就是“静坐”。