意境|练太极拳，千万不要“四不分” 无极

一误：练功与表演不分
练功是给自己练的，而表演是给别人看的，目的既不一样，心思自然当有分别。
练功当神游于物外，表演当着意于圜中。
所谓物外是指：山河大地万物及己之色身无不是物，物外即此万物之外，不着意执持在这些上面，即为“神游于物外”，也是出入于有无之间的道理。在物而不执，不执则能不死——这个“死”字类如慧律法师所言：卡在观念上。不死自然是活！
圜中之中者：指形体运动之中枢。圜者：形体运动之司命。形体圆满则中正因是自在也；形体凹凸则不得，因有缺陷也。所以表演应须在意自己形体于运动中是否保持着圆满，而不能如练功时的神意远瞻。
反之，若练功时不把握神意远瞻，而是注意在身形上，则神意不能舒展而导致气血臃滞。虽然未必对身体有大害，内家功夫则一定不会有！
拳经谓：“每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟尔。欲避此病，须知阴阳……”这个双重，在此即指：练功时有法有体，应用时有人有我。有人有我则不能舍己，不能舍己则不能从人，不能从人即是由己，“由己则滞”（见《太极拳经》）；而有法有体则是法体不合，体不载法，法不合体，如何会有功夫？
此类人每每自觉也有功力，碰到初学乍练者或一般人，也能一展身手，虽然不免劳神费力，总还是能够取胜；若遇稍明法理的，即会不知所措，大多会有有力用不上的感觉，输也不知输在哪里，虽不甘心，也无奈何。
按双重之病，实为不明阴阳之理！当知人我在临场之际实为一阴阳！拳经云：“人刚我柔谓之走”。可谓（）有明训，必要我合于人而形成阴阳，才能动转；否则人刚我亦刚，两头牛撞在一起，必有一伤。

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二误：形与意不分
须知内家拳之形，是真意依理合法导引行功生成的，即太上所云“降本流末，而生万物”（出自《清净经》）。万物者，肢体运动之万象也。形既来自于神意，则当用功在神意上面，而不是执于把这个形体摆放工整。多有不明真意、一心致力于架式周正者，其自隔于拳道门墙之外也必矣！（也有说先把架式弄对了，再究内在。须知若无内意，架式对从何来？）
神意流行，圆满无间，则形体自然依韵合拍！所谓形者：是意之形，就是代表意的，非形之形（纯代表形）。
经云：真意无形，真形无意。
真意无形是说练功时只求神清意真，自然可使形存体具；真形无意是是指其自然存在之形，已超越形意——此时若有意，即是对待之心，即非真正自在这形体！

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是故，练功时若不辨形、意，自不免本末倒置，功效难显。若执形体以求内意，乃头上安角，总是虚假作为，欲人不知，更弥张矣！
若执内意以求形备，也不异彼，恰如张网捕鱼，手中有网，心中有鱼，鱼未必能落入网中，而网必为人所知！若成习惯，当与人交手时，皆足以授人以柄——乃是自己亲将心意告诉敌人耳。莫说不出“率皆自为人制”——自己送给别人控制自己之把柄，内家功夫之“内”意，荡然矣!
所以学习内家拳者，一定要详辨、明解形与意之法理，使形、意各守本分。
三误：内与外不分
内外虽通于形意，却不可执形意以论内外！在内之意，须隐于无形，即不能显在形体上，让人一望其体即能知其心意。此谓之真意无形。
在外之形体，不能具意！如正直之人的行为，坦白自在，一目可了然。所以老子曰：道，朴，无名。大道质朴，若是刻意存神于体内，则如偷儿怀揣他人之物，自然形迹可疑，也是一目可见。