大宗师&探寻《庄子》中含有的最终依据( 二 )

简短的话语生动形象的暗示了我们追求的道就是每个人每天都在走的路。而路之所以为路正是源于开辟过程本身，所以路也就有了方向性与过程性。而道之所以为道正是在于贯通天地万物这个过程本身对人的显现，故“道行之而成，物谓之而然”。
道对人显现的同时本身对人具有根本意义上的隐蔽性。
对于为什么会有道，道为什么会有贯通天地万物的力量，这些问题对我们人来说是不可知道的，《庄子》中并不探讨我们人类世界以外的东西，如基督教的创世神话，或如柏拉图那样设想这个宇宙是如何产生的。

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所以才有“己而不知其然，谓之道”。由此可以看出道不是由人类理性所决定的，而是由存在所决定的。道起着贯通万物的作用，在每个存在物那里都有道的作用。正是道使得那些看起来相反的、相互矛盾的东西被贯通。道使得万物成为了一个统一的世界。
在《东郭子》中有关于东郭子问道的段落。东郭子问庄子道存在于哪里，但是庄子的回答却人大出乎东郭子的预料，正如文中所言“每况愈下”。为什么会这样呢?可以通过东郭子的提问来推想出东郭子必然认为道是高高在上的犹如支配天地的神灵。但是庄子正是感觉到了这点所以庄子采取了类似后来佛教中遮诊的方法来阐释道。
道不是高高在上远离日常的生活，道就在日常生活中得以显现。让道得以显现不仅仅是高贵的东西，那些平常人认为低贱的东西，如瓦和屎溺都可以显现道的存在。通过这些低贱的器物也可以显现道这一事实来使东郭子认为道应该是高高在上的这一信念被击碎。只有消解了这一信念东郭子才能够理解每个存在物都离不开道。所以庄子批评东郭子提的问题没有接触到实质，“固不及质”。
庄子将道称为物物者，第一个物字是动词，物物的意思就是让物成为物。道就是让物成为物的存在。道和具体的存在物之间没有分际，就是说道离不开日常经验。但是这并不是说道的这个概念和存在物的概念是一样的，而是说道的显现要靠具体存在物的变化来显示。两者概念很容易区分，道是物物者，存在物就是文中的物。
在这个意义上也可以说道是形而上的，物是形而下的。物和物之间是有分际的，但是道与物是没有分际的，因为正是道让万物成为物，让万物生化不已，恰恰是道贯通了天地万物。所以从道的贯通的意义上来看待万物就会有“彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也”这种结论。也正是从道的贯通义上可以看出道不离具体存在物，才可以得出道是无所不在的。道是周、偏、咸的，即道具有周遍性。

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在《大宗师》中有所谓得道者对道的描述。南伯子葵向得道者女偶询问道可不可以学以及如何学道的问题。女偶的讲话重点在于“外天下”、“外物”、“朝彻”、“见独”。这些词语都是描绘进入到道的状态中的词语。“外大下”就是忘记了天下。“外物”就是忘记了具体存在物。“朝彻”指的是物我两忘后所获得的豁然明白的状态。
“独”就是没有相对的意思，“见独”就是领会了绝对。所以这段对话主要是在强调道的绝对性，道是脱离了具体存在物的存在。强调道是形而上的，其与形而下的具体存在物有本质上的不同。在“见独”的同时还强调“无古今”、“不死不生”。这就是在强调道的恒常性与不变性。道不会跟随具体存在物的生灭变化而变化，其本身是恒久不变的。