朴素|《老子》的智慧:越过人生巅峰,找到了简单

【 朴素|《老子》的智慧:越过人生巅峰,找到了简单】《老子》曰:“道常无名,朴虽小,天下莫能臣”;又曰:“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化,化而欲作,吾将镇之以无名之朴”。
老子说,朴素虽然很小,却是天下最大的,天下没有谁可以叫朴素的臣服。为什么呢?因为内涵越多,外延越小。朴素的内涵缩小到接近于零,所以外延趋近于无穷大。
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“道”为什么是“无为”的?有为的都是有限的,有限的就是有弊端的,无限的都是无形的,需要取消一切弊端的,最后就落入“无为”中去。这是怎样的“无为”?
老子讲到,社会管理者守着无为,让万物自动生长化育,就成全了万物的自由成长,发挥出万物的真实天赋,但是如果凡事不加约束,任由着万物随意任性地发展,就会“发作”,发作什么呢?自由发展的事物岂能没有弊端,岂会从来不造成危害的?
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因此,在万物自由生长中的发作,老子又回到了“无为”,用无名之朴,镇住发作的万物!这是怎样的一个过程呢?
因为万物之所以造成弊端和危害的,一定是有限而且有形的,就是有个具体的观念、概念、事物,才会产生弊端,在未有之初,在无有之时,一切都还没有发露,就不会有弊端。
因此,老子认为,应当用朴素镇住这过度自由的弊端发作,就是过滤各种概念、观念、事物,就能去掉弊端!也就是有形的,就有弊端,你把有形的退回到无形,就注销了弊端。
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老子为什么发现了这样的道理呢?人若静悄悄地越过人生巅峰,无不找到这个道理的,这是老子亲身经历,还是阅人无数所知晓的,都是可能的,或者是并存的。
因为在事业的初始,一切是有形的放任,走到了人生的巅峰,回头一笑,一切的有形失去执着的意义,转而放下,就寻觅到了无形,也就是最简单!