由此逻辑就容易理解 , 我们在潜意识中已经把西方社会科学的“科学性”与“人文性”相等同 , 认同其“地域特色”必然具有“普遍意义” , 因而也就不必单独予以强调 。 而羞于谈论“中国特色” , 有意无意否定“双重性格” , 一定程度表明 , 我们内心深处存在挥之不去的文化自卑 。
打造“中国特色”和“普遍意义”兼具的学科体系 , 关键在于坚定中华文化自信
有必要从更广阔的视角看待“科学”与“人文”的关系 。 广义的文化概念包含人类的一切创造物 , 科学当然也不例外 。 人类数千年文明史 , 科学的诞生只是晚近几百年发生的事 。 科学从人文土壤中萌发并飞速发展 , 逐渐成为一种独立要素从文化系统中分离出来 。 “科学文化”一经形成 , 科学之外的其余文化就被称为“人文文化” 。 “科学”彰显人类认识世界改造世界的工具理性;“人文”始终追求生存发展的目的意义 , 代表着人类的价值理性 。 “科学”探究“是什么” , “人文”回答“为什么” 。 “科学”诞生于“人文” , “科学”服务于“人文” , 二者相辅相成 , 构成哲学社会科学“普遍意义”与“地域(文化)特色”的完美统一 。
科学文化的本质是科学精神 , 科学精神的核心内涵可以用“求真务实”四个字来概括 。 考察历史可以看到 , 中华传统文化充满着务实精神 , 也同样执着于真善美的追求 , 并非是与科学精神格格不入的对立面 。 必须承认 , “实验+数学”形式的近代自然科学诞生 , 得益于西方文化中蕴含的严密严谨的形式逻辑和分析思维方式 。 而偏重于辩证逻辑和整体关联思维认知方式的中华传统文化 , 虽未能孕育出近代自然科学 , 但随着“古典科学”发展进入到“复杂性科学”时代 , 这种整体性关联思维有可能更好地发挥优势 。 我们需要摒弃狭隘的科学观 , 正确认识中华传统文化思想内核的科学性和先进性 。
打造中国特色与普遍意义兼具的哲学社会科学学科体系 , 关键在于对自身文化有充分自信 。 越是民族的 , 越是世界的 。 中华文化生生不息数千年 , 至今仍保持勃勃生机 , 就在于其开放包容海纳百川 , 在保持文化传统精华基础上不断吸收融合优秀外来文化 , 凝练出与时俱进的先进文化 。 哲学社会科学工作者的任务 , 需要从中华文化中提炼科学成分 , 从中华民族现代化进程中总结规律性认识 , 使研究中国问题的“地方性知识”上升为“普遍性知识” , 为人类知识谱系作出中国贡献 , 在世界哲学社会科学发展体系中刻上中国印记 。
(作者系陕西省社会科学院二级研究员 , 西北农林科技大学讲席教授)
编辑:刘星
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